Rodeate de las cosas y personas que te logran inspirar
Encontrá alguien con quien reirte de todo y todo lo demás estará bien.
martes, 28 de diciembre de 2010
martes, 14 de diciembre de 2010
One Love | Playing For Change | Song Around the World
UN AMOR, UN CORAZÓN
UNÁMONOS Y SINTÁMONOS BIEN
Namaste!
domingo, 12 de diciembre de 2010
Krishnamacharya
Quizá nunca hayas escuchado hablar de él, pero es posible que Tirumalai Krishnamacharya haya influenciado e incluso inventado tu Yoga. Ya sea que practiques las series dinámicas de Pattabhi Jois, el refinado alineamiento de B.K.S. Iyengar, o el Vinyasa del ViniYoga hecho a tu medida, tu práctica se origina en la misma fuente: un bramin de un metro cincuenta y cinco nacido hace mas de cien años en una ´pequeña aldea del sur de la India.
No cruzo jamás ningún océano, pero el Yoga de Krishnamacharya se ha esparcido por toda Europa, Asia y las Américas. Es difícil encontrar hoy día una tradición yoguica cuyas asanas no haya influenciado. Aun cuando aprendas de algún yogui apartado ahora de las tradiciones asociadas con Krishnamacharya, es bastante probable que tu maestro haya estudiado previamente el método Iyengar, Ashtanga, o Viniyoga antes de desarrollar su propio estilo. La mayoría de los profesores incluso de estilos no directamente relacionados con Krishnamacharya han sido influenciados por algunos aspectos de las enseñanzas de Krishnamacharya.
Muchas de sus contribuciones han sido integradas de tal modo en el tejido de la tela del Yoga que, la fuente ha sido olvidada. Se dice que Krishnamacharya es responsable del moderno énfasis en Shirshasana (paro de cabeza) y Sarvangasana (equilibrio sobre los hombros). Fue pionero en el refinamiento de las posturas, en optimizar sus secuencias y en atribuir valor terapéutico a asanas especificos. Al combinar pranayama y asanas, hizo de las posturas una parte integral de la meditación, en lugar de ser un paso en el camino que a ella conduce.
En efecto, la influencia de Krishnamacharya se puede apreciar, mas nítidamente, en el énfasis en la práctica de asanas, que ha llegado a ser la rubrica del Yoga de hoy. Probablemente no ha existido otro yogui que haya desarrollado tan deliberadamente las prácticas físicas.
Recuperando las raíces del yoga
Cuando la Revista americana, especializada en yoga Yoga Journal me pidió que escribiera sobre el legado de Krishnamacharya pensé que seria tarea fácil seguir la huella de alguien que, murió solo hace una década. Descubrí, sin embargo, que Krishnamacharya sigue siendo un misterio, incluso para su propia familia. Nunca escribió sus memorias o se atribuyo alguna de sus numerosas innovaciones. Su vida esta envuelta en mito. Aquellos que lo conocieron bien ya son demasiado ancianos. Y si perdemos sus recuerdos, corremos el riesgo de perder mucho mas que la historia de uno de los hombres mas notables del yoga, corremos el riesgo de perder la visión de la historia de esta vibrante tradición que hemos heredado.Es curioso ver como la evolución de la personalidad de este hombre multifacético influencia el Yoga que practicamos hoy día. Krishnamacharya comenzó su carrera como profesor perfeccionando su estricta e idealista versión del hatha yoga. Y, a medida que la corriente de la historia lo fue forzando a adaptar, se transformo en uno de los mas grandes reformadores del Yoga.
Emergiendo de las sombras
El mundo del yoga que Krishnamacharya heredo a su nacimiento, en 1888, era bastante diferente al de hoy. El yoga había perdido mucha fuerza debido a las presiones del régimen colonial británico. Solo un pequeño grupo de hindúes lo practicaba. Pero, a mediados del siglo diecinueve y comienzos del veinte, movimientos revitalizadores hindúes insuflaron nueva vida en la tradición india. De joven. Krishnamacharya se sumergió en el aprendizaje de diversas disciplinas clásicas hindúes, incluyendo el idioma sánscrito, rituales, leyes, medicina india básica. Con el tiempo, iba a canalizar este amplio bagaje de conocimientos hacia el estudio del Yoga, en donde sintetizaría la sabiduría hindú de estas tradiciones.
Según notas biográficas escritas por Krishnamacharya cerca del término de su vida, su padre lo habría iniciado en el Yoga a la edad de cinco años, época en que comenzó a enseñarle los Yoga Sutras de Patanjali, y le dijo que su familia descendía de un respetado yogui del siglo IX, Nathamuni. Aun que su padre murió antes de que Krishnamacharya alcanzara la pubertad, inculco en su hijo una gran sed por el conocimiento y el sedeo especifico e estudiar Yoga.
Las semillas de muchas innovaciones en las enseñanzas de Krishnamacharya se pueden encontrar en este texto, disponible ahora en una versión en ingles (Yogarahasya, traducido por T.K.V. Desikachar, Krishnamacharya Yoga Mandiram, 1998). Aun cuando la historia del autor pudiese aparecer rebuscada, apunta a un importante rasgo de la personalidad de Krishnamacharya: Nunca se atribuyo originalidad. En su versión, el Yoga es divino. Todas sus ideas, originales o no, se las atribuyo a los antiguos textos, o bien a su guru.
Después de su experiencia en el santuario de Nathamuni, Krishamacharya continuo la exploración de una panoplia de disciplinas clásicas indias, obteniendo diplomas en filosofía, lógica, divinidad y música. Practico Yoga a partir de los conocimientos rudimentarios, obtenidos en los textos y en alguna entrevista ocasional con algún yogui, pero siempre anhelaba estudiar mas profundamente, como le había recomendado su padre. Un profesor universitario lo vio practicando sus asanas y le recomendó que buscara un maestro llamado Shri Ramamohan Brahmachari, uno de los pocos hatha yoguis que todavía quedaban. Sabemos poco sobre Brahmachari, excepto que vivía en una remota cueva con su esposa y tres hijos. Krishnamacharya cuenta que paso siete años con su profesor memorizando los yoga Sutras de Patanjali, aprendiendo asanas y pranayama, y estudiando los aspectos terapéuticos del Yoga. Durante su aprendizaje. Krishnamacharya dice haber dominado 3000 asanas desarrollado algunos de sus mas notables talentos, como detener el pulso. A cambio de la instrucción, Brahnmachari le pidió a su leal pupilo que retornara a su ciudad a enseñar Yoga y a establecer una familia.
El desarrollo del Vinyasa Yoga
La fortuna de Krishnamacharya mejoro cuando en 1931 recibió una invitación para enseñar en el Sanskrit College de Mysore. Allí recibió un buen salario y la posibilidad de dedicarse por completo a la enseñanza del Yoga. La familia gobernante de Mysore, por mucho tiempo, había promovido todas las formas de arte autóctono, apoyando e inyectando nuevo vigor a la cultura india. Por mas de un siglo ya había patrocinado el Hatha Yoga y la biblioteca contenía las mas antiguas compilaciones ilustradas de asanas que ahora son conocidas: Sritattvanidhi (traducidas al ingles por el erudito en sánscrito Mormas E. Sjoman en The Yoga Tradition of the Mysore Palace, Adhinav Publications, New Delhi, 1999).
Durante las dos décadas siguientes el Maharajá de Mysore ayudo a Krishnamacharya a promover el Yoga a través de la india, financiando demostraciones y publicaciones. Siendo diabético el Maharajá sintió fuertemente la relación entre yoga y la recuperación de la salud, y Krishnamacharya dedico mucho tiempo a desarrollar esta conexión. El puesto de Krishnamacharya en el Sanskrit College no duro mucho. Era demasiado estricto y sus alumnos se quejaron. Como al Maharajá le gustaba Krishnamacharya y no quería perder su amistad y consejo, le propuso una solución: le ofrecio la sala de gimasia del palacio para que iniciara su propia escuela de Yoga, Yogashala.
EL YOGASHALA
Así empezó uno de los periodos mas fértiles de Krishnamacharya. Durante este tiempo desarrollo lo que hoy se conoce como Ashtanga Vinyasa Yoga. Como los pupilos de Krishnamacharya eran en su gran mayoría jóvenes activos, adapto técnicas de Yoga, gimnasia y lucha india, para desarrollar las secuencias dinámicas de asanas cuyo propósito era conseguir un insuperable estado físico. Este estilo de Vinyasa utiliza los movimientos de Surya Namaskar (saludo al sol) para entrar y salir de cada asana. Cada movimiento se coordina con una forma especial de respirar y drishti, o enfoque de los ojos en ciertos puntos, lo que ayuda a la concentración meditativa. Con el tempo Krishnamacharya estandarizo las secuencias de posturas en tres series: primarias, intermedias y avanzadas. Los estudiantes eran agrupados de acuerdo a su experiencia y habilidad, teniendo que memorizar cada secuencia antes de avanzar a la siguiente.
Aun cuando Krishnamacharya desarrollo esta forma de practicar Yoga durante la década de 1930, permaneció prácticamente desconocida en occidente por casi 40 años. Recientemente se ha transformado en una de las formas de Yoga mas populares, gracias al trabajo de uno de sus mas leales y famosos discípulos: K. Pattabhi Jois.
Pattabhi Jois conoció a Krishnamacharya en sus tiempos difíciles, antes de los años en el palacio de Mysore. Era un robusto niño de 12 años cuando asistió a una de las charlas de Krishnamacharya. Intrigado por la demostración de asanas le pidio a Krishnamacharya que le enseñara Yoga. Las lecciones empezaron al día siguiente, horas antes de que sonara la campana de la escuela y continuaron cada mañana por tres años hasta que Jois tuvo que abandonar su hogar para entrar en el Sanskrit College. Cuando Krishnamacharya acepto el puesto de profesor en ese College, dos años mas tarde, Pattabhi Jois, desbordando de alegría reanudo sus lecciones de Yoga.
Jois conservo una inmensa cantidad de recuerdos de los años que estudio con Krishnamacharya. Durante décadas ha mantenido el trabajo que le dejo Krishamacharya con gran devoción, refinando las secuencias de asanas sin inflingirles modificaciones sustanciales, tal como un violinista clásico pudiera matizar la melodía de un concierto de Mozart, sin cambiar una nota. Jois, a menudo ha dicho que el concepto de vinyasa se origino en un antiguo texto llamado Yoga Kuruntha. Desgraciadamente, el texto desapareció, nunca nadie lo ha visto. Existen tantas historias sobre su descubrimiento y contenido – he escuchado por lo menos cinco de ellas que se contradicen – que uno se cuestiona su autenticidad. Cuando le pregunte a Jois si el había alguna vez leído el texto, respondió: “ No, solo Krishnamacharya”. Enseguida le resto importancia a la escritura, indicando varios otros textos que, también dieron forma al Yoga que aprendió de Krishnamacharya, incluyendo el Hatha Yoga Pradipika, los Yoga Sutras, el Baghavad Gita.
Cualquiera fuesen las raíces del Ashtanga Vinyasa Yoga, hoy es uno de los mas influyentes componentes del legado de Krishnamacharya. Quizás, este método, originalmente diseñado para los jóvenes, nos muestra un camino mas amigable hacia una espiritualidad mas profunda en una cultura que valora la energía y lo externo mas que lo interno. En las ultimas tres décadas un numero creciente de yoguis se ha sentido atraído a su precisión e intensidad. Muchos de ellos han hecho el peregrinaje a Mysore, donde Jois todavía enseña.
Sobreviviendo los años difíciles
Aun cuando sus estudiantes prosperaban y difundían su evangelio yoguico, Krishnamacharya volvió a encontrarse con tiempos difíciles. Ya en 1947 el numero de alumnos había bajado, considerablemente, en el Yogashala. Según Jois, solo quedaban tres alumnos. El patrocinio gubernamental también se había terminado, India había obtenido su independencia los políticos que reemplazaron a la familia real de Mysore tenían poco interes en el Yoga. Krishnamacharya lucho por mantener viva la escuela, pero en 1950 tuvo que cerrar. Un krishnamacharya de 60 años se vio en la situación de tener que empezar todo de nuevo.
A diferencia de algunos de sus protegidos, Krishnamacharya no tuvo la fortuna de disfrutar de los beneficios de la creciente popularidad del Yoga. Continuo estudiando, enseñando y desarrollando su Yoga en casi total oscuridad. Iyengar estima que este periodo solitario , cambio la disposición de Krishnamacharya. Según Iyengar, Krishnamacharya podía permanecer distante bajo la protección del Maharajá de Mysore. Pero entregado a si mismo, obligado a conseguir sus propios estudiantes, tuvo mas motivación para adaptarse a la sociedad y desarrollar mayor compasión.
Asi fue como, en 1950, cuando Krishnamacharya luchaba por conseguir trabajo, debió aceptar un puesto de profesor en Mysore, en el Vivekananda College de Chennai. Nuevos estudiantes aparecieron, incluyendo gente de diferentes profesiones, estratos sociales y en variadas condiciones de salud. Krishnamacharya tuvo que ingeniárselas para inventar nuevos métodos de enseñanza. Y, a medida que iban apareciendo estudiantes con menos aptitudes físicas algunos incluso con incapacidades, Krishnamacharya debió adaptar las posturas para satisfacer las necesidades de cada uno.
Krishnamacharya variaba la duración, frecuencia y las secuencias en los asanas para ayudar a los estudiantes a alcanzar metas especificas de corto plazo, como recuperarse rápidamente de una enfermedad. Y , a medida que los alumnos progresaban, los ayudaba a refinar las posturas hasta conseguir la forma ideal. En su estilo particular, Krishnmacharya ayudaba a sus estudiantes a evolucionar de un Yoga que se adaptaba a sus limitaciones individuales, a un Yoga que maximizaba sus habilidades. Este enfoque, que hoy día se conoce con el nombre de Viniyoga, se convirtió en la marca registrada de la enseñanza de Krishamacharya en sus décadas finales.
Fue la reputación de terapeuta la que atraería al ultimo, y uno de sus mayores discípulos. Pero en ese tiempo, nadie -y menos Krishnamacharya – sospecharía que su hijo, T.K.V. Desikachar, llegaría a ser un famoso yogui, el que traspasaría del mundo del Yoga occidental, la linea completa de las enseñanzas de su padre, en especial la de los últimos años.
Durante los años que enseño a su hijo, Krihsnamacharya continuo refinando su enfoque sobre el Viniyoga, haciendo programas especiales para los enfermos, para las mujeres embarazadas, niños, y por supuesto, para aquellos en la búsqueda dela autorrealización espiritual. Llego, incluso, a dividir la practica de yoga en tres etapas, representando la juventud, la edad madura y la vejez: Primero, desarrollar fuerza muscular y flexibilidad, segundo, mantener la salud durante los años de trabajo y de sustento de la familia, y finalmente, ir mas allá de la practica física para enfocarse en Dios.
Desikacachar observo que a medida que iban progresando los estudiantes, Krishamacharya no solo comenzaba a poner énfasis en l practica de asanas mas avanzadas, sino que también, en los aspectos espirituales del yoga. Desikachar se dio cuenta de que su padre sentía que cada accion era en si misma, un acto de devoción, que cada asana debía conducir hacia la calma interior. Del mismo modo, el énfasis que ponía Krishnamacharya en la respiración tenia por objeto transmitir implicaciones espirituales, conjuntamente, con beneficios fisiológicos. De acuerdo a Desikachar, Krishnamacharya describía el ciclo respiratorio como un acto de entrega: Inhala y Dios se acerca. Mantén la respiración, y Dios permanece contigo. Exhala, y tu te acercas a Dios. Mantén la exhalación, y entrégate a Dios.
Durante los últimos años de su vida, Krisnamacharya introdujo los cantos vedicos en la practica de yoga, siempre ajustando el numero de versos para que coincidieran con el tiempo que los alumnos debían permanecer en las posturas. Esta técnica puede ayudar a los estudiantes a mantener enfocada la mente y los prepara para la meditación.
Cuando Krishnamacharya se inclinaba hacia los aspectos espirituales del yoga, respetaba las creencias individuales. Una de sus mas antiguas estudiantes, Patricia Miller, que enseña hoy día en Washington D.C., recuerda que el dirigía las meditaciones ofreciendo alternativas. Instruía a sus alumnos que cerrara sus ojos observaran el espacio entre las cejas, y luego, decia: Piensa en Dios. Si no en Dios, en el sol. Si no en el sol, en tus padres. Explica Miller que Krishnamacharya exigía solo una condición: Que admitamos que existe un poder mas grande que nosotros mismos.
Preservando un legado
Desikachar propaga hoy día el legado de su padre, dirigiendo el instituto Krishnamacharya Yoga Mandiram, en Chennai, India, donde se enseñan todos los diferentes enfoques que tenia Krishnamacharya sobre el yoga y sus escritos son traducidos publicados. Con el tiempo, Desikacahar abrazo toda la gama de las enseñanzas de su padre, incluyendo su veneración por Dios. Desikachar, sin embargo, comprende el escepticismo occidental y enfatiza la necesidad de despojar el yoga de sus atadura hinduistas, de manera que siga siendo un vehículo para toda la gente. La visón del mundo de Krishnamacharya estaba enraizada en la filosofía vedica, la vision del mundo occidental lo esta en la ciencia. Versado en ambas, Desikachar ve su rol como el de un traductor, llevando la antigua sabiduría de su padre a oídos modernos.
El principal propósito de Desikachar y el de su hijo Kausthub, es el compartir esta antigua sabiduría con la próxima generación. Le debemos a nuestros hijos un futuro mejor, dice. Su organización mantiene clases para niños y también para los niños incapacitados. Y, además de publicar historias y guías espirituales con un sabor contemporáneo, Kusthub también esta produciendo videos para demostrar las técnicas, para enseñarle a los jóvenes, usando los métodos inspirados en el trabajo de su abuelo en Mysore.
Pero el conocimiento enciclopédico que, a veces, lo hacia aparecer distante, incluso arrogante en su juventud – intelectualmente intoxicado, como suavemente lo caracteriza Iyengar- con el tiempo creo la necesidad de comunicarse mejor con la gente. Krishnamacharya se di cuenta de que una parte importante del conocimiento tradicional indio que el atesoraba estaba desaparecido, y decidió abrir su gran reserva de conocimientos a cualquiera con sano interés y suficiente disciplina. Sintió que el yoga tenia que adaptarse al mundo moderno o desaparecer.
Hay un dicho indio que dice que cada tres siglos nace alguien para reenergizar una tradición. Es posible que Krishnamacharya fuera uno de esos avatares. Teniendo un gran respeto por el pasado, no dudo en experimentar e innovar. Desarrollando y refinando diferentes ángulos, hizo que el yoga fuese accesible a millones de personas. Esa difusión y facilitación del yoga a todo el mundo es su mas grande legado. Tan diversas como pueden ser las practicas nacidas del linaje de Krishnamacharya, la pasión y la fe en el yoga siguen siendo la herencia común. El mensaje tácito que proveen sus enseñanzas es que, el yoga no es una tradición estática, es un arte vivo, que respira y crece constantemente, a través de los experimentos y experiencias de cada practicante.
Este articulo fue escrito originalmente por Fernando Pagés Ruiz, periodista investigador argentino, y editor de Yoga Journal. Vive en Lincoln, Nebraska, USA.
Extraido de www.yogashala.cl
T.K.V. DESIKACHAR: www.kym.org
lunes, 6 de diciembre de 2010
Que significa : Namaste
El Dios en mí ve y honra al Dios en ti.
No nos demoramos un segundo En pronunciar todos los días esta hermosa palabra (NAMASTE)
y todo el bien que podemos transmitir al ser que se la decimos
• Pueda el Dios dentro de ti, bendecirte.
y todo el bien que podemos transmitir al ser que se la decimos
• Pueda el Dios dentro de ti, bendecirte.
• Lo divino en mí saluda a lo divino en ti.
• Veo el bien en ti, porque sé del bien en mí.
• Yo saludo ese lugar donde tú y yo somos uno.
• Yo honro al espíritu en ti que también está en mí.
• Yo saludo ese lugar donde tú y yo somos uno.
• Yo honro al espíritu en ti que también está en mí.
• Mi energía más alta saluda a tu energía más alta.
• Te saludo con reverencia no a ti, sino a tu interior.
• Mi Cristo interior bendice y saluda a tu Cristo Interior.
• Adoro a tu verdad interna (no refiriéndome a ti como un ego).
• El espíritu en mí se encuentra identificado con el espíritu presente en ti.
• Mi saludo reconoce la igualdad de todos, y rinde honor a la santidad e interconexión entre todos, así como a la fuente de esa unión.
• Yo reconozco que dentro de cada uno de nosotros hay un lugar donde mora la
Divinidad, y cuando nosotros estamos en ese lugar, nosotros somos uno solo.
• Yo honro ese lugar en ti en donde habita el universo entero, yo honro ese lugar en ti que es un lugar de amor, de verdad, de luz. Y sé que cuando tú estás en ese lugar dentro de ti, y yo estoy en ese lugar dentro de mí, tú y yo somos uno solo.
• Te saludo con reverencia no a ti, sino a tu interior.
• Mi Cristo interior bendice y saluda a tu Cristo Interior.
• Adoro a tu verdad interna (no refiriéndome a ti como un ego).
• El espíritu en mí se encuentra identificado con el espíritu presente en ti.
• Mi saludo reconoce la igualdad de todos, y rinde honor a la santidad e interconexión entre todos, así como a la fuente de esa unión.
• Yo reconozco que dentro de cada uno de nosotros hay un lugar donde mora la
Divinidad, y cuando nosotros estamos en ese lugar, nosotros somos uno solo.
• Yo honro ese lugar en ti en donde habita el universo entero, yo honro ese lugar en ti que es un lugar de amor, de verdad, de luz. Y sé que cuando tú estás en ese lugar dentro de ti, y yo estoy en ese lugar dentro de mí, tú y yo somos uno solo.
NAMASTE!!!!!!!
http://centroculturaldelaindia.ning.comdomingo, 5 de diciembre de 2010
Jardines Zen
Jardines Zen
El karesansui es un estilo de jardín japonés seco que consiste en un campo de arena poco profunda y que contiene arena, grava, rocas y ocasionalmente hierba, musgo y otros elementos naturales; son utilizados como forma de meditación.
Son jardines-escena, y por tanto de dimensiones limitadas (como mucho 10x30 metros). La arena rastrillada representa el mar, en torno a las rocas se rastrilla en anillos, como si estas formaran ondulaciones en el agua. En el resto del jardín, se rastrilla en paralelo a la plataforma.
Se desarrolla principalmente durante el periodo Muromachi (1336-1573), en el que aparecen los dos ideales estéticos básicos de este jardín:
- Yugen: la simplicidad elegante.
- Yohaku no bi: la belleza del vacío (así como en música se valoran los silencios). Tiene relación con el Taoismo, según el cual el vacío es la parte útil de las cosas (un vaso no es el cristal, sino el vacío de su interior).
Pero también encontramos algunas críticas, para algunos especialistas el concepto de "jardín Zen" es considerado un mito del siglo XX que no tiene fundamento en la jardinería japonesa. Lo que sí existe es, por supuesto, la estética del "karesansui" o "jardín seco",Aunque hay una gran variedad de opiniones sobre el valor de estos jardines para la práctica budista, es incorrecto negar que su desarrollo está estrechamente asociado a los templos del Rinzai Zen, particularmente los grandes complejos religiosos de Kioto.
Al analizar los fundamentos de esta estética encontramos que se expresa espiritualidad, en el sentido de que en él no hay riqueza material, sino la riqueza de cosas simples y austeras. Los elementos son sólo objetos naturales y sin valor que mediante su perfecta colocación hacen que el jardín se convierta en una obra para la contemplación.
También el jardín fue considerado como una miniaturización del cosmos, en donde una roca se convertía en montaña, una simulación de agua en océano, y un lote de musgo en bosque. Los jardines de piedra son los que mejor expresan este concepto de la miniaturización, en donde la interpretación de las escenas reducidas recaía en el usuario, quien mediante el uso de la abstracción mental participaba dentro de este micro-cosmos, llegando así a extraer la esencia de su contenido.
Los Jardines Zen representan el universo y están concebidos para inspirar vitalidad y serenidad. Representan también el camino de la vida, constantemente lleno de cambios, diversos surcos, altas y bajas, tropiezos y obstáculos, brillo y oscuridad, sombra y luz. Permite dar descanso a nuestra mente, concentrarla en un solo punto. Tranquilizar la ansiedad, la angustia y los miedos. Estos pequeños jardínes Zen animan a crear o simplemente, a jugar. Nos permite reflejar nuestros sentimientos más profundos mediante el diseño y los modelos que podemos dibujar. Las pequeñas cosas adquieren gran importancia cuando se nos presenta la oportunidad de vislumbrar el significado del mundo en un grano de arena, ya que éste se ha creado en la más perfecta simplicidad. Nos aportará calma, hará volar la mente, refrescará nuestra alma y nos acercará a la realidad de nuestra naturaleza más secreta. Pudiendolo utilizar como un instrumento de meditación y relajación Podemos cambiar su forma infinidad de veces,
retirando las rocas, alisando las piedras, colocando nuevamente los elementos, y trazando los surcos que representarán nuevas oportunidades para continuar en nuestro sendero, dándonos la oportunidad de renovarnos con cada experiencias
Cuales son los elementos?
Tierra - Arena
Representa la plataforma sobre la cual existimos, se considera como un elemento que absorbe, recicla y transmuta la energía a través de su magnetismo. La presencia de este elemento nos ayuda a neutralizar las frecuencias nocivas, todos los pensamientos, emociones, actitudes, o energía negativa se transmutan, creando un ambiente de tranquilidad y serenidad.
Rocas - Piedras
Las piedras representan los obstáculos y tropiezos que enfrentamos a lo largo de nuestra existencia. Sin importar que tan grandes o pequeños son, siempre nos van dejando una enseñanza. Nada pasa por casualidad, todo tiene un motivo de causa y efecto. Las rocas simbolizan las experiencias y los peldaños que avanzamos en nuestra vida.
Cristales de cuarzo
Los cuarzos son seres vivientes de la tierra, que por su cualidad especial permiten recibir, almacenar y transmitir energía positiva. En el Jardín Zen, los cristales actúan como generadores permanentes de energía, ayudando a crear una sensación de armonía y equilibrio en los espacios. La transparencia del cristal revela la luz del entendimiento, ya que al ser transparente muestra la sencillez, la humildad y la modestia.
Caracoles
Representan el contacto con el mar. Nuestra mente al observarlos recuerda la tranquilidad y la paz que se percibe al estar cerca de los océanos. Ésta es la serenidad que buscamos, interna y externa.
Velas
Las velas nos iluminan el camino a seguir. Concentrándose en la luz de la llama encendida, observando los surcos que son nuestros propios caminos, podemos recibir la claridad que viene de la calma y la meditación.
"el mejor jardín para representar la Doctrina de Buda sería la nada”
sábado, 4 de diciembre de 2010
Que son las Gunas?
Las enseñanzas del yoga nos dicen que en la vida hay tres cualidades fundamentales: Las Gunas, que se manifiestan en los distintos niveles del hombre y la materia.
Sattva : La pureza es la cualidad luminosa de la Naturaleza, la salud , el equilibrio, la limpieza , claridad , transparencia , bondad, felicidad.
Rajas : El movimiento, es la cualidad dinamica de la naturaleza, la excitación, los cambios, el nerviosismo, la pasión, los deseos , la furia.
Tamas : La pesadez o inercia, es la cualidad densa y pesada, saturación, depresión, desilusión, impotencia.
Las tres gunas siempre se encuentra coexistiendo, en distinto grado en todas las manifestaciones de la naturaleza En nuestros dias las personas suelen estar mas vinculadas a Rajas y Tamas . La practica del yoga, en principio, tiene el objetivo de incrementar Sattva en cada uno de nosotros.
Por ejemplo, cuando estamos practicando la relajación, podemos darnos cuenta de nuestra tendencia si es hacia el sopor, quedarnos dormidos (Tamas) , o hacia la intranquilidad y nerviosismo (Rajas). Si podemos lograr un equilibrio entre Rajas y Tamas, la relajacón profunda consciente será entonces una experiencia mucho mas placentera, poder relajarnos en Sattva y sentir el bienestar, la pureza , lo natural. La práctica continua producirá un aumento de Sattva en nosotros, el bienestar empezará a percibirse en el día a día y nos será posible acceder a niveles mas profundos de uno mismo.
lunes, 29 de noviembre de 2010
domingo, 28 de noviembre de 2010
La puerta del alma
La puerta del alma se abre hacia dentro.
Esta es la razón por la que a menudo
no hacemos nuestra demostración.
Damos por sentado que la misma
se abre hacia fuera y presionamos y empujamos
en contra de ella tan fuerte como sea posible,
aparentemente olvidándonos del hecho que en realidad
estamos cerrándola más fuerte
(fte Fox)
Esta es la razón por la que a menudo
no hacemos nuestra demostración.
Damos por sentado que la misma
se abre hacia fuera y presionamos y empujamos
en contra de ella tan fuerte como sea posible,
aparentemente olvidándonos del hecho que en realidad
estamos cerrándola más fuerte
(fte Fox)
miércoles, 24 de noviembre de 2010
Inciensos, aromas para cada situacion
El incienso es un fiel compañero de muchos practicantes tanto de yoga como de meditación. Pero no todos los aromas son iguales. Si eliges el que mas combina con tu estado de ánimo en cada momento , podrás obtener mayor beneficio de la práctica. Por ejemplo:
Sándalo: Ayuda a disolver la angustia y la ansiedad.
Menta: Calma los nervios y tranquiliza la mente
Romero: Alivia la apatía y revitaliza.
Jazmín: Levanta el ánimo y tiene efecto sobre la sexualidad
Canela: Alivia la tristeza y despeja la mente cansada.
Lavanda: Renueva la energía corporal y descansa la mente.
Naranja: Estimula los sentidos , ayuda a concentrarse.
Mirra: Favorece el estado de introspección y la meditación.
Pero mas allá de los "significados" de cada aroma, es importante la significación personal de los mismos. Aquella fragancia que te gusta y te hace sentir bien, esa, probablemente, es la que necesites...
Sándalo: Ayuda a disolver la angustia y la ansiedad.
Menta: Calma los nervios y tranquiliza la mente
Romero: Alivia la apatía y revitaliza.
Jazmín: Levanta el ánimo y tiene efecto sobre la sexualidad
Canela: Alivia la tristeza y despeja la mente cansada.
Lavanda: Renueva la energía corporal y descansa la mente.
Naranja: Estimula los sentidos , ayuda a concentrarse.
Mirra: Favorece el estado de introspección y la meditación.
Pero mas allá de los "significados" de cada aroma, es importante la significación personal de los mismos. Aquella fragancia que te gusta y te hace sentir bien, esa, probablemente, es la que necesites...
domingo, 21 de noviembre de 2010
La sabiduria del silencio
La Sabiduría del Silencio
El silencio interior significa:
La capacidad de pensar sin cabeza,
la capacidad de volar sin alas,
la capacidad de caminar sin pies,
la capacidad de observar sin perturbar,
la capacidad de escuchar sin interrumpir,
la capacidad de palpar sin crear incomodidad,
la capacidad de disfrutar la flor sin robarle su aroma
y sobre todo la capacidad de entrar en ti y ver tu realidad.
La verdad solo se puede conocer en absoluto silencio.
No solo el silencio de afuera es necesario, pero también el silencio interior.
Si al cerrar tus ojos tu mente está en silencio la puerta está abierta para conocer la realidad que te anima a vivir. Esa única realidad que llena tu alma de luz y claridad.
Sin el silencio tu alma no tiene claridad, no tiene luz.
El silencio es la atmósfera que el amor necesita para que tu alma brille.
El silencio en un lado y el amor en el otro le dan alas a tu corazón.
Esa belleza y esa armonía han sido pérdidas debido a la ira, al orgullo etc.. Esto es lo que significa la falta de silencio.
Todas las preguntas están listas para ser respondidas, sin importar que profundas sean.
Simplemente entra en la paz del silencio, calma ese mar de deseos, ese mar de ilusiones, deja que la calma te invada, deja que el silencio te posea, en ese momento lo viejo desaparece y lo nuevo nace en ti.
Recuerda, el silencio es el vientre de donde nacen los sabios.
Si deseas adquirir sabiduría, vuelve a nacer en medio del silencio.
Solo así encontrarás tu razón de ser, la razón por la cual has nacido.
Ruben Cedeño
El silencio interior significa:
La capacidad de pensar sin cabeza,
la capacidad de volar sin alas,
la capacidad de caminar sin pies,
la capacidad de observar sin perturbar,
la capacidad de escuchar sin interrumpir,
la capacidad de palpar sin crear incomodidad,
la capacidad de disfrutar la flor sin robarle su aroma
y sobre todo la capacidad de entrar en ti y ver tu realidad.
La verdad solo se puede conocer en absoluto silencio.
No solo el silencio de afuera es necesario, pero también el silencio interior.
Si al cerrar tus ojos tu mente está en silencio la puerta está abierta para conocer la realidad que te anima a vivir. Esa única realidad que llena tu alma de luz y claridad.
Sin el silencio tu alma no tiene claridad, no tiene luz.
El silencio es la atmósfera que el amor necesita para que tu alma brille.
El silencio en un lado y el amor en el otro le dan alas a tu corazón.
Esa belleza y esa armonía han sido pérdidas debido a la ira, al orgullo etc.. Esto es lo que significa la falta de silencio.
Todas las preguntas están listas para ser respondidas, sin importar que profundas sean.
Simplemente entra en la paz del silencio, calma ese mar de deseos, ese mar de ilusiones, deja que la calma te invada, deja que el silencio te posea, en ese momento lo viejo desaparece y lo nuevo nace en ti.
Recuerda, el silencio es el vientre de donde nacen los sabios.
Si deseas adquirir sabiduría, vuelve a nacer en medio del silencio.
Solo así encontrarás tu razón de ser, la razón por la cual has nacido.
Ruben Cedeño
lunes, 15 de noviembre de 2010
Alan Watts - El Trabajo Como Juego
Alan Watts
Alan Wilson Watts (6 de enero de 1915 – 16 de noviembre de 1973) fue un filósofo británico; fue también editor, sacerdote anglicano, locutor, decano, escritor, conferenciante y experto en religión. Se le conoce sobre todo por su labor como intérprete y popularizador de las filosofías asiáticas para la audiencia occidental.
Escribió más de veinticinco libros y numerosos artículos sobre temas como la identidad personal, la verdadera naturaleza de la realidad, la elevación de la conciencia y la búsqueda de la felicidad, relacionando su experiencia con el conocimiento científico y con la enseñanza de las religiones y filosofías orientales y occidentales (budismo Zen, taoísmo, cristianismo, hinduismo, etc.)
Alan Watts fue un conocido autodidacta. Becado por la Universidad de Harvard y la Fundación Bollingen, obtuvo un máster en Teología por el Seminario teológico Sudbury-Western y un doctorado honoris causa por la Universidad de Vermont, en reconocimiento a su contribución al campo de las religiones comparadas.
domingo, 14 de noviembre de 2010
viernes, 12 de noviembre de 2010
Musica- tibetan Incantations
http://rapidshare.com/files/430449467/Tibetan_Incantations.rar
Es la secular música de los budistas del Tíbet, región a la que suele llamarse "el techo del mundo" y donde se desarrolló una de las civilizaciones más asombrosas de la humanidad.
Es la secular música de los budistas del Tíbet, región a la que suele llamarse "el techo del mundo" y donde se desarrolló una de las civilizaciones más asombrosas de la humanidad.
Se trata de una música extremadamente sutil y compleja, indisociable de las tradiciones antiguas de cuyo significado está impregnada. Además, en lo esencial se halla destinada a la vida espiritual. Ya sea vocal o instrumental, requiere no solamente un conocimiento perfecto de los textos transmitidos por tradición oral, sino además un alto nivel de virtuosismo en la interpretación.
1-Om Mani Padme Hum
2-Mantra of Avalokiteshvara
3-Om mani Padme Hum
jueves, 11 de noviembre de 2010
Ser aqui y ahora
«Es más importante un gramo de práctica que toneladas de teoría», pues el yoga es ante todo un método de transformación que requiere la puesta en práctica de un buen número de técnicas psicofísicas, psicomentales y psicoenergéticas. Son los métodos correctamente utilizados y desarrollados los que van transformando a la persona. y estos métodos, todos ellos, además de sus finalidades concretas (sean psicosomáticas, psíquicas, espirituales u otras), tienen la utilidad también de que tienden a «desautomatizar», es decir, a hacer más consciente al practicante. Son, pues, métodos de contramecanicidad y que, por tanto, siempre exigen una atención consciente y vigilante, que así va refrenando los automatismos.
Se eleva así el umbral de la conciencia y se consigue una armónica interrelación de cuerpo y mente. Ya hoy en día, la más moderna ciencia psicosomática indica (como ya lo hiciera el yoga hace miles de años como precursor de la ciencia psicosomática) las estrechísimas conexiones existentes entre el cuerpo y la mente y cómo todo aquello que afecta al cuerpo repercute en la mente o todo aquello que altera la mente alcanza al cuerpo. Si también se ha propuesto el yoga como una ciencia de la salud integral es, precisamente, porque procura ese bienestar real del cuerpo, la mente y el comportamiento que caracteriza a la verdadera salud, que no es sólo ausencia de enfermedad.
Se eleva así el umbral de la conciencia y se consigue una armónica interrelación de cuerpo y mente. Ya hoy en día, la más moderna ciencia psicosomática indica (como ya lo hiciera el yoga hace miles de años como precursor de la ciencia psicosomática) las estrechísimas conexiones existentes entre el cuerpo y la mente y cómo todo aquello que afecta al cuerpo repercute en la mente o todo aquello que altera la mente alcanza al cuerpo. Si también se ha propuesto el yoga como una ciencia de la salud integral es, precisamente, porque procura ese bienestar real del cuerpo, la mente y el comportamiento que caracteriza a la verdadera salud, que no es sólo ausencia de enfermedad.
domingo, 7 de noviembre de 2010
miércoles, 3 de noviembre de 2010
Yoga empresarial
¿Qué es el yoga empresarial?
Cada día son más los empresarios que optan por el yoga como técnica de relajación para sus empleados. Sepa en qué consiste y sus múltiples ventajas.
Lentitud, baja productividad, discusiones innecesarias y agotamiento constante ¿Le parecen conceptos familiares?
Es posible combatir estos padecimientos y problemas laborales a través de la implementación del yoga en las empresas.
Este mal es definido por la Organización Mundial de la Salud (OMS) como la reacción que puede tener un individuo ante exigencias laborales que no se ajustan a sus capacidades, por lo que está obligado a extremar sus esfuerzos.
En situaciones normales las células del organismo emplean alrededor de 90% de su energía en actividades metabólicas, lo que se conoce como "metabolismo anabólico". Sin embargo en situaciones de estrés este porcentaje aumenta considerablemente.
Dicho de otra forma, un nivel de presión aceptable ayuda a mantener los sentidos en alerta, para un estado de trabajo y aprendizaje constante, "pero se convierte en enfermedad cuando esa presión se hace excesiva o difícil de controlar", advierte la OMS.
La práctica del yoga tiene enormes mejoras para la salud y la prevención de enfermedades ya que relaja el cuerpo y permite el mejor funcionamiento del sistema nervioso, glandular, cardiovascular y digestivo.
Yoga que no distrae
La principal preocupación de los directivos al momento de recurrir a nuevas técnicas para mejorar el ambiente laboral tiene que ver con la "distracción" que podría significar en el trabajo diario.
Sin embargo, la práctica del yoga en las empresas ha sabido adaptarse a los tiempos disponibles durante las jornadas de trabajo.
Lo que se ofrece en estos casos son adaptaciones de los ejercicios de Hatha Yoga que buscan ser efectivos sin resultar aparatosos.
Básicamente se trata de ejercicios de estiramientos y movimientos para el cuello y la columna, ejercicios de ergonomía y correcta posición corporal, respiración, ejercicios mentales de pensamiento positivo, prácticas de relajación corporal y ejercicios destinados a mejorar la concentración.
Por ejemplo, los ejercicios de cuello y ojos son un gran alivio para las personas que están mucho tiempo frente a la computadora.
Fte: Pulsoempleo
Cada día son más los empresarios que optan por el yoga como técnica de relajación para sus empleados. Sepa en qué consiste y sus múltiples ventajas.
Lentitud, baja productividad, discusiones innecesarias y agotamiento constante ¿Le parecen conceptos familiares?
Es posible combatir estos padecimientos y problemas laborales a través de la implementación del yoga en las empresas.
Este mal es definido por la Organización Mundial de la Salud (OMS) como la reacción que puede tener un individuo ante exigencias laborales que no se ajustan a sus capacidades, por lo que está obligado a extremar sus esfuerzos.
En situaciones normales las células del organismo emplean alrededor de 90% de su energía en actividades metabólicas, lo que se conoce como "metabolismo anabólico". Sin embargo en situaciones de estrés este porcentaje aumenta considerablemente.
Dicho de otra forma, un nivel de presión aceptable ayuda a mantener los sentidos en alerta, para un estado de trabajo y aprendizaje constante, "pero se convierte en enfermedad cuando esa presión se hace excesiva o difícil de controlar", advierte la OMS.
La práctica del yoga tiene enormes mejoras para la salud y la prevención de enfermedades ya que relaja el cuerpo y permite el mejor funcionamiento del sistema nervioso, glandular, cardiovascular y digestivo.
Yoga que no distrae
La principal preocupación de los directivos al momento de recurrir a nuevas técnicas para mejorar el ambiente laboral tiene que ver con la "distracción" que podría significar en el trabajo diario.
Sin embargo, la práctica del yoga en las empresas ha sabido adaptarse a los tiempos disponibles durante las jornadas de trabajo.
Lo que se ofrece en estos casos son adaptaciones de los ejercicios de Hatha Yoga que buscan ser efectivos sin resultar aparatosos.
Básicamente se trata de ejercicios de estiramientos y movimientos para el cuello y la columna, ejercicios de ergonomía y correcta posición corporal, respiración, ejercicios mentales de pensamiento positivo, prácticas de relajación corporal y ejercicios destinados a mejorar la concentración.
Por ejemplo, los ejercicios de cuello y ojos son un gran alivio para las personas que están mucho tiempo frente a la computadora.
Fte: Pulsoempleo
domingo, 31 de octubre de 2010
Deep Forest
Sweet Lullaby:
The lyrics are from the Solomon Islands (small islands north of Australia).
(Inglés)
Little brother, little brother, stop crying, stop crying
Though you are crying and crying, who else will carry you
Who else will groom you, both of us are now orphans
From the island of the dead, their spirit will continue to look after us
Just like royalty, taken care of with all the wisdom of such a place
Little brother, little brother even in the gardens
This lullaby continues to the different divisions of the garden,
From the island of the dead, their spirit will continue to look after us
Little brother, little brother, stop crying, stop crying
Though you are crying and crying, who else will carry you
Who else will groom you, both of us are now orphans
From the island of the dead, their spirit will continue to look after us
miércoles, 27 de octubre de 2010
Mas Mandalas !! "pasar el cursor por encima para activarlas, abajo en next entries para cambiar de imagen."Muchas gracias Ouro!! estan muy buenos!!
http://lsdex.ru/category/interactive/page/4/
lunes, 25 de octubre de 2010
Nuestros cuerpos son el requisito más básico para actuar en este mundo. El yoga insiste en la necesidad de cuidar y mantener el cuerpo. ¿Qué haría usted si alguien le regalase un coche y le dijera que es el único que tendrá en toda su vida? ¿Cómo lo mantendría? ¿Le pondría acaso combustible y aceite de mala calidad, o lo trataría con un cuidado enorme, sabiendo que debe durarle toda la vida? No tenemos más que un cuerpo para toda la vida, y si abusamos de él y lo destruimos se nos convertirá en una carga. Claro que, finalmente, el cuerpo se desgastará por más que lo cuidemos, y por eso el hatha yoga nos enseña que el apego al cuerpo y la vanidad ocasionan dolor y sufrimiento. El yoga nos enfrenta a esta paradoja: ame a su cuerpo y cuídelo, pero no se apegue a él tanto como para olvidar que es efímero.
martes, 19 de octubre de 2010
Mandalas
Mandala significa círculo en sánscrito. Esta palabra es también conocida como rueda y totalidad.
Más allá de su definición como palabra, desde el punto de vista espiritual es un centro energético de equilibrio y purificación que ayuda a transformar el entorno y la mente.
También se le define como un sistema ideográfico contenedor de un espacio sagrado.
Los mandalas son utilizados desde tiempos remotos, en culturas orientales, en las indígenas de América y en los aborígenes de Australia.
En la cultura occidental, fue Carl G. Jung, quien los utilizó en terapias con el objetivo de alcanzar la búsqueda de individualidad en los seres humanos.
Jung solía interpretar sus sueños dibujando un mandala diariamente, en esta actividad descubrió la relación que éstos tenían con su centro y a partir de allí elaboró una teoría sobre la estructura de la psique humana.
Según Carl Jung, los mandalas representan la totalidad de la mente, abarcando tanto el consciente como el inconsciente. Afirmó que el arquetipo de estos dibujos se encuentra firmemente anclado en el subconsciente colectivo.
Los mandalas también son definidos como un diagrama cosmológico que puede ser utilizado para la meditación.
Consiste en una serie de formas geométricas concéntricas organizadas en diversos niveles visuales. Las formas básicas más utilizadas son: círculos, triángulos, cuadrados y rectángulos.
Estas figuras pueden ser creadas en forma bidimensional o tridimensional.
Por ejemplo, en la India hay un gran número de templos realizados en forma de mandalas.
Los diseños son muy variados, pero mantienen características similares: un centro y puntos cardinales contenido en círculos y dispuestos con cierta simetría.
Según la Psicología, el mandala representa al ser humano. Interactuar con ellos te ayuda a curar la fragmentación psíquica y espiritual, a manifestar tu creatividad y a reconectarte con tu ser esencial.
Es como comenzar un viaje hacia tu esencia, te abre puertas hasta ahora desconocidas y hace que brote tu sabiduría interior. Integrarlas a tu vida te dará centro y la sensación de calma en medio de las tormentas.
El trabajo de meditación con mandalas puede consistir en la observación o el dibujo de éstos.
En el primer caso, con sólo sentarte en un lugar cómodo, lograr una respiración rítmica y profunda, y disponerte a observar algún mandala de tu elección, puede llevarte a un estado de relajación y te sentirás más alerta ante los hechos que suceden a tu alrededor.
En el segundo caso, puedes dibujar mandalas o colorearlas. Se recomienda que si estás vinculándote con estas imágenes, comiences por pintarlas.
Hay técnicas variadas, todo dependerá del tu estado de ánimo y de lo que el mandala que desees pintar te transmita. Si crees que necesitas ayuda para exteriorizar tus emociones, puedes colorearlas de adentro hacia fuera; si por el contrario, quieres buscar tu centro, píntalas de afuera hacia adentro.
Fte Mipuntocom
Más allá de su definición como palabra, desde el punto de vista espiritual es un centro energético de equilibrio y purificación que ayuda a transformar el entorno y la mente.
También se le define como un sistema ideográfico contenedor de un espacio sagrado.
Los mandalas son utilizados desde tiempos remotos, en culturas orientales, en las indígenas de América y en los aborígenes de Australia.
En la cultura occidental, fue Carl G. Jung, quien los utilizó en terapias con el objetivo de alcanzar la búsqueda de individualidad en los seres humanos.
Jung solía interpretar sus sueños dibujando un mandala diariamente, en esta actividad descubrió la relación que éstos tenían con su centro y a partir de allí elaboró una teoría sobre la estructura de la psique humana.
Según Carl Jung, los mandalas representan la totalidad de la mente, abarcando tanto el consciente como el inconsciente. Afirmó que el arquetipo de estos dibujos se encuentra firmemente anclado en el subconsciente colectivo.
Los mandalas también son definidos como un diagrama cosmológico que puede ser utilizado para la meditación.
Consiste en una serie de formas geométricas concéntricas organizadas en diversos niveles visuales. Las formas básicas más utilizadas son: círculos, triángulos, cuadrados y rectángulos.
Estas figuras pueden ser creadas en forma bidimensional o tridimensional.
Por ejemplo, en la India hay un gran número de templos realizados en forma de mandalas.
Los diseños son muy variados, pero mantienen características similares: un centro y puntos cardinales contenido en círculos y dispuestos con cierta simetría.
Según la Psicología, el mandala representa al ser humano. Interactuar con ellos te ayuda a curar la fragmentación psíquica y espiritual, a manifestar tu creatividad y a reconectarte con tu ser esencial.
Es como comenzar un viaje hacia tu esencia, te abre puertas hasta ahora desconocidas y hace que brote tu sabiduría interior. Integrarlas a tu vida te dará centro y la sensación de calma en medio de las tormentas.
El trabajo de meditación con mandalas puede consistir en la observación o el dibujo de éstos.
En el primer caso, con sólo sentarte en un lugar cómodo, lograr una respiración rítmica y profunda, y disponerte a observar algún mandala de tu elección, puede llevarte a un estado de relajación y te sentirás más alerta ante los hechos que suceden a tu alrededor.
En el segundo caso, puedes dibujar mandalas o colorearlas. Se recomienda que si estás vinculándote con estas imágenes, comiences por pintarlas.
Hay técnicas variadas, todo dependerá del tu estado de ánimo y de lo que el mandala que desees pintar te transmita. Si crees que necesitas ayuda para exteriorizar tus emociones, puedes colorearlas de adentro hacia fuera; si por el contrario, quieres buscar tu centro, píntalas de afuera hacia adentro.
Fte Mipuntocom
viernes, 15 de octubre de 2010
OM
La Energía que dio Origen al Universo
OM lo has escuchado. Lo has pronunciado. Lo dicen todos los practicantes de Yoga. En fin infinidad de lugares y situaciones hoy tienen a OM entre sus sílabas preferidas, bares, tiendas, cuadernos, tatuajes, etc.
¿Pero que significa?
Om – Aum y designado también como para-nava.
Es el símbolo mas alto y comprehensivo de la espiritualidad hindú, también utilizado como mantra
Es un símbolo tanto visual como sonoro. No constituye una sílaba “mágica” ni tampoco se la considera propiamente una palabra, sino una manifestación de energía espiritual. Designa la presencia del Dios en la Materia, el Absoluto en la Ilusión, Brahma en la Maya (ilusión).
Simbología del OM – Ilustración Gráfica :
En la letra que lo representa, el mundo de la corporeidad, de la mente, y del inconsciente está figurados por las tres curvas; y la Conciencia suprema, por lo superpuesto, que ilumina y revela los otros tres elementos.
El símbolo OM está formado por tres curvas, un semicírculo cóncavo y un punto, constituyendo una totalidad teórica cerrada. Las tres curvas se hallan ligadas entre sí en un punto desde el cual se generan sucesivamente; mientras que el semicírculo superior con el punto interno permanece separado, dominando el conjunto. El símbolo refiere a los tres estados de conciencia: la vigilia, el sueño con sueños, el sueño profundo y la Conciencia Suprema o Sí-mismo (Atman), que los contempla compenetrándolos. La figura abierta del semicírculo bajo el punto superior significa infinitud y señala que el limitado pensamiento no puede captar la profundidad y altura de ese punto. La curva inferior representa el mundo material de la vigilia, el plano de la vida exterior, lo inmediatamente captable. La curva menor simboliza el estado onírico, en que cierto modo se encuentra en el estado de vigilia y el sueño profundo, y que no es estimulado por objetos externos sin solo por representaciones del pensamiento. La curva de arriba simboliza el inconsciente, lo que llamamos el estado de sueño profundo, pero es además un miembro de conexión, ya que es lo más próximo al punto de la Conciencia absoluta que está figurada por el punto superior, que ilumina y domina los otros tres elementos: es el Turya, el Cuarto; sin él no habría pensamiento, ni símbolo , ni universo. El punto, pues, ilumina los tres estados.
OM resplandece con su propia luz, y solo puede experimentarlo aquél que, habiendo trascendido las tres curvas, lo ha alcanzado y con el se ha fundido. Así, el punto superior puede interpretarse de tres maneras: como Conciencia absoluta, como la conciencia del Contemplador que subyace cuerpo y mente, o como Liberación del mundo fenoménico
Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.
El "OM" también es el todo, de todo y la nada.
Fuente:yogadetodos
OM lo has escuchado. Lo has pronunciado. Lo dicen todos los practicantes de Yoga. En fin infinidad de lugares y situaciones hoy tienen a OM entre sus sílabas preferidas, bares, tiendas, cuadernos, tatuajes, etc.
¿Pero que significa?
Om – Aum y designado también como para-nava.
Es el símbolo mas alto y comprehensivo de la espiritualidad hindú, también utilizado como mantra
Es un símbolo tanto visual como sonoro. No constituye una sílaba “mágica” ni tampoco se la considera propiamente una palabra, sino una manifestación de energía espiritual. Designa la presencia del Dios en la Materia, el Absoluto en la Ilusión, Brahma en la Maya (ilusión).
Simbología del OM – Ilustración Gráfica :
En la letra que lo representa, el mundo de la corporeidad, de la mente, y del inconsciente está figurados por las tres curvas; y la Conciencia suprema, por lo superpuesto, que ilumina y revela los otros tres elementos.
El símbolo OM está formado por tres curvas, un semicírculo cóncavo y un punto, constituyendo una totalidad teórica cerrada. Las tres curvas se hallan ligadas entre sí en un punto desde el cual se generan sucesivamente; mientras que el semicírculo superior con el punto interno permanece separado, dominando el conjunto. El símbolo refiere a los tres estados de conciencia: la vigilia, el sueño con sueños, el sueño profundo y la Conciencia Suprema o Sí-mismo (Atman), que los contempla compenetrándolos. La figura abierta del semicírculo bajo el punto superior significa infinitud y señala que el limitado pensamiento no puede captar la profundidad y altura de ese punto. La curva inferior representa el mundo material de la vigilia, el plano de la vida exterior, lo inmediatamente captable. La curva menor simboliza el estado onírico, en que cierto modo se encuentra en el estado de vigilia y el sueño profundo, y que no es estimulado por objetos externos sin solo por representaciones del pensamiento. La curva de arriba simboliza el inconsciente, lo que llamamos el estado de sueño profundo, pero es además un miembro de conexión, ya que es lo más próximo al punto de la Conciencia absoluta que está figurada por el punto superior, que ilumina y domina los otros tres elementos: es el Turya, el Cuarto; sin él no habría pensamiento, ni símbolo , ni universo. El punto, pues, ilumina los tres estados.
OM resplandece con su propia luz, y solo puede experimentarlo aquél que, habiendo trascendido las tres curvas, lo ha alcanzado y con el se ha fundido. Así, el punto superior puede interpretarse de tres maneras: como Conciencia absoluta, como la conciencia del Contemplador que subyace cuerpo y mente, o como Liberación del mundo fenoménico
Significa unidad con lo supremo, la combinación de lo físico con lo espiritual. Es la sílaba sagrada, el primer sonido del Todopoderoso, el sonido del que emergen todos los demás sonidos, ya sean de la música o del lenguaje.
El "OM" también es el todo, de todo y la nada.
Fuente:yogadetodos
jueves, 7 de octubre de 2010
Virabhadra I - Postura del guerrero - warrior 1
El nombre de este asana está basado en la figura del mítico héroe Virabhadra.
Es una postura vigorosa quer mejora la fortaleza de la columna y la flexibilidad de rodillas y fémures, expande el pecho y mejora la capacidad de los pulmones.
Hay diversas variantes de la misma asana, la que vemos hoy es Virabhadra 1
Descripción:
Para tomar la postura se da un paso largo con los pies abiertos al ancho de las caderas. El tronco descansa alineado en el centro de las caderas, las cuales están en el mismo plano que el tronco, sin que se atrase la cadera de la pierna de atrás.
Sugerencias:
El ángulo de la pierna de adelante debe ser de 90º en la rodilla y ésta se encuentra en la vertical con el tobillo.
La rodilla de atrás se encuentra totalmente extendida y el pie posterior en 45º respecto de la pierna, en este caso se usa la muralla para facilitar el ejercicio.
Los hombros están rotados y los brazos extendidos y en línea con el cuerpo. Las palmas enfrentadas. La cabeza alineada con la columna y la vista al frente.
Beneficios:
• Fortalece los músculos de la espalda
• Alivia el dolor de espalda, el lumbago y la ciática
• Tonifica los músculos abdominales y cuádriceps
• Libera la acidez y mejora la digestión
• Fortalece la vejiga
Namaste!
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Es una postura vigorosa quer mejora la fortaleza de la columna y la flexibilidad de rodillas y fémures, expande el pecho y mejora la capacidad de los pulmones.
Hay diversas variantes de la misma asana, la que vemos hoy es Virabhadra 1
Descripción:
Para tomar la postura se da un paso largo con los pies abiertos al ancho de las caderas. El tronco descansa alineado en el centro de las caderas, las cuales están en el mismo plano que el tronco, sin que se atrase la cadera de la pierna de atrás.
Sugerencias:
El ángulo de la pierna de adelante debe ser de 90º en la rodilla y ésta se encuentra en la vertical con el tobillo.
La rodilla de atrás se encuentra totalmente extendida y el pie posterior en 45º respecto de la pierna, en este caso se usa la muralla para facilitar el ejercicio.
Los hombros están rotados y los brazos extendidos y en línea con el cuerpo. Las palmas enfrentadas. La cabeza alineada con la columna y la vista al frente.
Beneficios:
• Fortalece los músculos de la espalda
• Alivia el dolor de espalda, el lumbago y la ciática
• Tonifica los músculos abdominales y cuádriceps
• Libera la acidez y mejora la digestión
• Fortalece la vejiga
Namaste!
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viernes, 1 de octubre de 2010
No vayas fuera, vuelve a ti mismo. En el hombre interior habita la verdad.
(San Agustin)
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domingo, 26 de septiembre de 2010
PADANGUSTHASANA- Big toe
Pada= pie Angustha= dedo gordo Asana= postura
Nos ponemos de pie y respiramos profundamente, colocamos los pies paralelos entre si. Exhalamos y manteniendo la espalda estirada, elevamos el coxis y nos estiramos hacia abajo hasta tocar las puntas de los pies. Mantenemos las piernas totalmente rectas. Deslizamos los dedos índice y medio de cada manoentre el dedo gordo del pie y los dedos segundos. luego agarramos el dedo gordo del pie con firmeza. (Si no podés llegar a los dedos del pie o arqueas demasiado la espalda, podes pasar una correa debajo de la planta del pie y tomarte de la correa). con una inhalación , levantamos el torsocomo si fueramos a incorporarnos de nuevo, enderezando los codos. Por último, exhalamos , flexionamos los codos a los lados y volvemos a acercar el torso a las piernas. Pensá que siempre es mejor centrarse en no curvar la espalda. Mantenemos la asana un par de respiraciones. Soltamos los dedos de los pies y desarmamos la postura lentamente.
Beneficios:
Con la columna vertebral estirada hacia adelante, calmamos las tensiones nerviosas, estiramos musculos de las piernas, facilitamos la circulación en la espalda, mientras ejercemos una presión abdominal que activa como un masaje a intestinos , hígado y bazo
Namaste!
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Nos ponemos de pie y respiramos profundamente, colocamos los pies paralelos entre si. Exhalamos y manteniendo la espalda estirada, elevamos el coxis y nos estiramos hacia abajo hasta tocar las puntas de los pies. Mantenemos las piernas totalmente rectas. Deslizamos los dedos índice y medio de cada manoentre el dedo gordo del pie y los dedos segundos. luego agarramos el dedo gordo del pie con firmeza. (Si no podés llegar a los dedos del pie o arqueas demasiado la espalda, podes pasar una correa debajo de la planta del pie y tomarte de la correa). con una inhalación , levantamos el torsocomo si fueramos a incorporarnos de nuevo, enderezando los codos. Por último, exhalamos , flexionamos los codos a los lados y volvemos a acercar el torso a las piernas. Pensá que siempre es mejor centrarse en no curvar la espalda. Mantenemos la asana un par de respiraciones. Soltamos los dedos de los pies y desarmamos la postura lentamente.
Beneficios:
Con la columna vertebral estirada hacia adelante, calmamos las tensiones nerviosas, estiramos musculos de las piernas, facilitamos la circulación en la espalda, mientras ejercemos una presión abdominal que activa como un masaje a intestinos , hígado y bazo
Namaste!
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lunes, 20 de septiembre de 2010
domingo, 19 de septiembre de 2010
Sonidos
http://naturesoundsfor.me/NatureSounds.swf
Queres crear tus propios sonidos? entra y hace click en las pestañas y vas eligiendo un sonido , si te gusta , incluso podes guardarlo, que lo disfrutes!!!!
Gracias Ouro !!TQM
Queres crear tus propios sonidos? entra y hace click en las pestañas y vas eligiendo un sonido , si te gusta , incluso podes guardarlo, que lo disfrutes!!!!
Gracias Ouro !!TQM
Como se pronuncia Yoga
Pronunciación del sánscrito
Por
Dwayne Macgowan
El sánscrito, una lengua muerta de la India antigua, se escribe en caracteres dêvanágarí. Es decir, no se escribe con estos signitos simpáticos que todos conocemos como letras sino que utiliza otros trazados, otro conjunto de signos, para representar sus fonemas.
El proceso de trasladar los términos sánscritos a nuestro alfabeto se llama transliterar. Por lo tanto, todas las palabras que uno lee en sánscrito se encuentran transliteradas: están representadas en nuestro alfabeto pero originariamente se escriben en otro.
Algunos detalles para tener en cuenta con respecto a la pronunciación:
Las tildes representan una prolongación de la vocal, no designan la sílaba tónica de la palabra. Es así como encontramos palabras con varias tildes, por ejemplo: pránáyáma.
Otro detalle es que la letra y tiene en la transliteración un sonido vocálico. Por lo tanto, el ejemplo anterior se pronuncia praanaaiaama, y no : prAnAshAma.
Las tildes son prolongaciones, no tónicas, y la y tiene sonido vocálico.
La palabra Yôga entonces no se pronuncia shoga, sino iooga. Esta es la pronunciación correcta del término sánscrito.
Su escritura en dêvanágarí es la siguiente:
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El sonido sh que utilizamos en algunas regiones de la Argentina se representaría con alguno de los siguientes caracteres:
Uploaded with ImageShack.us sha o tal vez ssa
Uploaded with ImageShack.us . Entre estos dos sonidos (sh y ss) la diferencia es sutil, al menos para mi oído.
Ninguno de esos dos caracteres aparece en la escritura de la palabra Yôga.
Por
Dwayne Macgowan
El sánscrito, una lengua muerta de la India antigua, se escribe en caracteres dêvanágarí. Es decir, no se escribe con estos signitos simpáticos que todos conocemos como letras sino que utiliza otros trazados, otro conjunto de signos, para representar sus fonemas.
El proceso de trasladar los términos sánscritos a nuestro alfabeto se llama transliterar. Por lo tanto, todas las palabras que uno lee en sánscrito se encuentran transliteradas: están representadas en nuestro alfabeto pero originariamente se escriben en otro.
Algunos detalles para tener en cuenta con respecto a la pronunciación:
Las tildes representan una prolongación de la vocal, no designan la sílaba tónica de la palabra. Es así como encontramos palabras con varias tildes, por ejemplo: pránáyáma.
Otro detalle es que la letra y tiene en la transliteración un sonido vocálico. Por lo tanto, el ejemplo anterior se pronuncia praanaaiaama, y no : prAnAshAma.
Las tildes son prolongaciones, no tónicas, y la y tiene sonido vocálico.
La palabra Yôga entonces no se pronuncia shoga, sino iooga. Esta es la pronunciación correcta del término sánscrito.
Su escritura en dêvanágarí es la siguiente:
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El sonido sh que utilizamos en algunas regiones de la Argentina se representaría con alguno de los siguientes caracteres:
Uploaded with ImageShack.us sha o tal vez ssa
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Ninguno de esos dos caracteres aparece en la escritura de la palabra Yôga.
viernes, 10 de septiembre de 2010
RELAJACION
La relajación es un estado de conciencia, en muchas ocasiones se define como un estado del cuerpo en que los músculos están en reposo, sin embargo la relajación es mucho más, es un estado de conciencia que se busca voluntaria y libremente con el objetivo de percibir los niveles más altos que un ser humano puede alcanzar, de calma, paz, felicidad y alegría.Hay muchos métodos y ejercicios para alcanzar la relajación., pero en realidad es muy fácil de aprender porque realmente, relajar el cuerpo, no requiere el menor esfuerzo sino todo lo contrario. Queremos decir que el arte de relajarse es, sencillamente, comprender que cuando queremos descansar toda tensión muscular es inútil.
Para formarse una imagen de lo que es relajarse conviene que tires un abrigo o un vestido sobre tu cama. Obsérvalo al caer y mira como queda sobre el colchón tal como cayó, sin realizar el menor esfuerzo para sostenerse. ¿Te has quedado con la imagen?.
Cuando trates de descansar tu cuerpo sobre la cama o en un sofá imagina que eres el abrigo o el vestido. Abandónate en el colchón o en tu sillón. o también si lo prefieres acuéstate en el piso boca arriba , tomas aire por la nariz y a medida que sacas el aire vas sintiendo como te hundes y te abandonas , como esa imagen del vestido. La relajación es agradable, placentera, gratificante y sinónimo de descanso y bienestar. Pensemos que es muy importante porque un cuerpo relajado puede funcionar mejor, recuperarse, armonizarse y curarse. No existe estado más propicio para la curación del cuerpo y el descanso que la tranquila relajación. … por eso….relájate y sé feliz
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Para formarse una imagen de lo que es relajarse conviene que tires un abrigo o un vestido sobre tu cama. Obsérvalo al caer y mira como queda sobre el colchón tal como cayó, sin realizar el menor esfuerzo para sostenerse. ¿Te has quedado con la imagen?.
Cuando trates de descansar tu cuerpo sobre la cama o en un sofá imagina que eres el abrigo o el vestido. Abandónate en el colchón o en tu sillón. o también si lo prefieres acuéstate en el piso boca arriba , tomas aire por la nariz y a medida que sacas el aire vas sintiendo como te hundes y te abandonas , como esa imagen del vestido. La relajación es agradable, placentera, gratificante y sinónimo de descanso y bienestar. Pensemos que es muy importante porque un cuerpo relajado puede funcionar mejor, recuperarse, armonizarse y curarse. No existe estado más propicio para la curación del cuerpo y el descanso que la tranquila relajación. … por eso….relájate y sé feliz
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domingo, 5 de septiembre de 2010
Adho Mukha Svanasana - Carpa - Downward facing dog
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Adho = Hacia abajo
mukha = cara
svana = perro
Paso a paso
Apoyar manos y rodillas, las rodillas van directamente debajo de las caderas y las manos ligeramente hacia delante de tus hombros. Extiende tus palmas de las manos, los dedos índices paralelos o ligeramente desviados hacia afuera, y gire dedos de los pies.
Exhala y levanta las rodillas lejos del suelo. Primero mantener las rodillas ligeramente dobladas y los talones levantados lejos del suelo. Vamos llevando la cadera hacia arriba, extendiendo las piernas y tratando de apoyar de forma plena nuestros pies
Luego, con una exhalación, empuje arriba de los muslos hacia atrás y estira los talones hacia abajo o hacia el piso. Enderezar las rodillas, pero asegúrate de no bloquearlas.
Mantenga la cabeza entre los brazos y no permita que cuelgue, aunque este relajada..
Adho Mukha Svanasana es una de las poses en la tradicional secuencia Saludo al sol. También es una asana excelente por sí sola. Podemos mantenernos en esta postura de 1 a 3 minutos. Luego, doblar las rodillas al suelo con una exhalación y el resto en la Postura del niño.
Beneficios
* Calma nuestra mente y ayuda a aliviar el estrés.
* Revitaliza el cuerpo
* Estira los hombros, isquiotibiales, gemelos, arcos, y las manos
* Fortalece los brazos y las piernas
* Ayuda a aliviar los síntomas de la menopausia
* Alivia las molestias menstruales cuando se hace con la cabeza apoyada
* Ayuda a prevenir la osteoporosis
* Mejora la digestión
* Alivia el dolor de cabeza, insomnio, dolor de espalda y fatiga
* Terapéuticas para la hipertensión arterial, asma, pie plano, la ciática, la sinusitis
Contraindicaciones y Precauciones
* Síndrome del túnel carpiano
* Diarrea
* La presión arterial alta o dolor de cabeza: Apoya la cabeza en un almohadón o en un bloque, el nivel de las orejas entre los brazos.
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QUE ES UNA ASANA?
La palabra sánscrita "asana" significa "postura", y hace referencia a una determinada posición que es adoptada por el cuerpo físico en la práctica del Yoga. Cada asana tiene un triple efecto: físico, emocional y psíquico. Así cada asana producirá en nosotros beneficios relacionados con la salud, devolviéndole la armonía a todos los órganos del cuerpo, así como también elongando y tonificando músculos, favoreciendo la circulación sanguínea, nutriendo a todas las células y tejidos, trabajando a nivel del sistema nervioso y glandular y produciendo un estado de relajación general.
Muchas veces se consideran a las asanas como posturas fijas pero en realidad no es así, la asana es un proceso que incluye muchas etapas, dinámicas y estáticas, corporales y mentales. Y por sobre todas las cosas, es un encuentro con uno mismo. Muchas veces nos tentamos con la idea de buscar la forma perfecta pero nos olvidamos que en la practica de Yoga Siempre somos nosotros, como alguna vez escuche por ahí “asana es un magnifico espejo donde mirarse a uno mismo
miércoles, 1 de septiembre de 2010
SURYA NAMASKAR-SALUDO AL SOL
En la mitología hindú, el sol es adorado como símbolo de salud y de inmortalidad. El Rig Veda declara que "Surya es el Alma, de los seres animados e inanimados". El Saludo al Sol tiene su origen en una serie de postraciones al sol. Tradicionalmente se lo realiza al amanecer, de cara al sol naciente. Con el tiempo, cada una de las doce posiciones llego a tener su propio mantra, celebrando aspectos de la divinidad del sol.( los mantras se los debo para la próximas)
El Saludo al Sol es una secuencia de doce posiciones realizadas como un solo ejercicio continuo. Cada posición es la contra postura para la anterior, estirando el cuerpo de una forma diferente, expandiendo y contrayendo alternativamente el pecho para regular la respiración. La practica diaria traería gran flexibilidad a la espina vertebral y las articulaciones . Pone en marcha a nuestro como preparación para las Asanas (posturas).
Por otro lado si se ejecuta con la actitud adecuada ayuda a crear una atmósfera mental sáttvica o pura, centrando la mente en el presente.
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El Saludo al Sol es una secuencia de doce posiciones realizadas como un solo ejercicio continuo. Cada posición es la contra postura para la anterior, estirando el cuerpo de una forma diferente, expandiendo y contrayendo alternativamente el pecho para regular la respiración. La practica diaria traería gran flexibilidad a la espina vertebral y las articulaciones . Pone en marcha a nuestro como preparación para las Asanas (posturas).
Por otro lado si se ejecuta con la actitud adecuada ayuda a crear una atmósfera mental sáttvica o pura, centrando la mente en el presente.
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domingo, 29 de agosto de 2010
El camino del yoga tiene que ser algo vivo, no un principio mental o un método preestablecido al que uno se adhiere rígidamente, oponiéndose a cualquier modificación que fuera necesario efectuar.
Haz siempre lo que que creas que es
lo mejor, aunque sea la cosa más
difícil de hacer.
Sri Aurobindo
lo mejor, aunque sea la cosa más
difícil de hacer.
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viernes, 27 de agosto de 2010
Que es el Yoga?
Es una práctica oriental milenaria, etimológicamente Yoga significa Unión , la unión de la conciencia con el Principio Absoluto.Existen diferentes tipos de Yoga, diferentes escuelas y métodos, pero todos esos caminos no se excluyen mutuamente, están constantemente unidos.
El yoga nos enseña a controlar nuestros sentidos y ponernos en armonía con las Leyes Universales, dirigiendo así nuestras energías de la mejor manera. Nos calma y nos serena , reduce nuestro stress, nos da energía y vitalidad, nos acerca a nuestro ser interno incrementando el bienestar.
En Yoga trabajamos uniendo mente, cuerpo y espíritu, pero esa unión ya existe en nosotros, no necesita ser creada, el Yoga nos enseña simplemente el camino para redescubrirla y vivir plenamente.
Pero no sirve mucho hablar de los beneficios , nuestra mente/cuerpo/espíritu no necesita tantas palabras, quiere una experiencia, experiencias propias, sensaciones personales...
Descubrí por vos mismo que se siente al practicar....y si querés podríamos compartirlo...
El yoga nos enseña a controlar nuestros sentidos y ponernos en armonía con las Leyes Universales, dirigiendo así nuestras energías de la mejor manera. Nos calma y nos serena , reduce nuestro stress, nos da energía y vitalidad, nos acerca a nuestro ser interno incrementando el bienestar.
En Yoga trabajamos uniendo mente, cuerpo y espíritu, pero esa unión ya existe en nosotros, no necesita ser creada, el Yoga nos enseña simplemente el camino para redescubrirla y vivir plenamente.
Pero no sirve mucho hablar de los beneficios , nuestra mente/cuerpo/espíritu no necesita tantas palabras, quiere una experiencia, experiencias propias, sensaciones personales...
Descubrí por vos mismo que se siente al practicar....y si querés podríamos compartirlo...
martes, 24 de agosto de 2010
lunes, 23 de agosto de 2010
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